■ 王全

　　在史料记载中，唐代诗僧寒山是一位傲世背俗的“疯癫汉”。他名下的三百多首诗，连同关于他的种种带有神秘色彩的奇闻逸事，一直在民间和僧徒道众之间广泛流传。今年元旦闲暇，闭门读《寒山诗注》。好友过访，问我最喜欢寒山哪首诗，我想都没想，说最喜欢他的《吾心似秋月》：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”诗以秋月的晶莹、碧潭的清静以示我心，既有禅意之幽静，又得灵魂之空澈，其心性不沾纤尘，不沾丝毫的烦恼杂念。这是禅家追求的最高境界。

　　诗僧常常参月。禅宗认为，高悬天空的明月，清皎澄澈、圆满虚静，是本心佛性的象征。古代高僧大德吟咏明月的诗篇所在皆是。寒山诗中，以明月为题材的诗篇也占了相当的比例。读寒山诗，感觉他最大的喜好就是坐在寒岩上，看天上的明月：“石床孤夜坐，圆月上寒山”、“独坐无人知，孤月照寒泉。泉中且无月，月自在青天。”

　　寒山笔下的明月，是孤独而冷峻的。无论是“远望孤蟾明皎皎”，还是“孤灯明月轮”，共同都是描写的孤月。在路僻林深的天台山，诗人独自面对着空寂的夜晚，孤独的心情与天上的明月交相辉映，月境清冷，“碧涧泉水清，寒山月华白”，其切身感受是“松月飕飕冷，云霞片片起”。不仅如此，在欣赏“天上月”的同时， 诗人还更关注自己的“心中月”。当两月相对时，实现了心月合一的和谐境界：“岩前独静坐，圆月当天耀。万象影现中，一轮本无照。廊然神自清，含虚洞玄妙。因指见其月，月是心枢要。”在这里，禅月诗魂，诗人的世界一片澄明，一片光亮，心像平镜一样，贪、嗔、痴、烦恼仿佛再也不起于心头。

　　在寒山的咏月诗中，除了对自然物象的描写外，更多的是以月喻心、以禅悟道。禅宗以为，佛法只在人的心里，不用外求，因此有了所谓“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”（僧肇语）的说法。寒山对此则有更深一层的体悟：“明月照时常皎洁，不劳寻讨问西东”，认为佛法即此便是，无须探究寻访。这“真如”不是别的，就是万物皆有的“自然”本性，而世界上的一切事物都是“真如”的外在显现。

　　寒山是个不得志而逃于禅者，禅是一种人生之道。在他的自述诗里，出家入释后，他过着一瓶一钵的云水生涯，常常是“瓮里长无饭，甑中屡生尘”、住的则是“左倒复右倾”的“百年屋”，最后在困厄中了结了自己的一生。但他不为欲望所制，安于淡泊，不以锦衣美食为念，这在他的咏月诗中屡有表现：“霜露入茅檐，月华明瓮牖”、“三界横眠闲无事，明月清风是我家”。对于物质上的贫乏，他更是自豪的宣称：“余家有一窟，窟中无一物。净洁深堂堂，光华明日日。蔬食养微躯，布裘遮幻质。任你千圣现，我有天真佛。”信仰使他的灵魂得以拯救。佛法说人生是苦，解脱之道在于“破执”。今天，物质文明以所向披靡的威势征服着人类，在给我们带来方便和舒适的同时，也带来了无尽的心灵烦扰。越来越多的人认识到，所有靠物质支撑的幸福感并不能持久。只有心灵的淡定宁静，继而产生的身心愉悦，才是幸福的真正源泉。

　　“圆满光华不磨莹，挂在青天是我心。”这个“我心”，亦即“自性清洁心”，它如秋水一样晶莹澄碧，无尘无染。以这样的心来对待人生，自然是了无挂碍。寒山对生命意识的感悟是：“五岳俱成粉，须弥一寸山。”诗人通过禅来追求大彻大悟的境地，参透了生死二字禅，并不就是一种悲观的人生态度。英国哲学家罗素认为宗教的本质是“我们生存中的有限部分对无限部分的降服”，人生不只局限于对特殊或兽性生命的满足，而更应寻求与宇宙结合的普遍、神性的生命，使长久陷于有限生命囹圄的人类释然而豁然。在时间长河里，同大自然的力量相比较，人的生命确实是微不足道的东西。可是，反观我们自己：你我的“心月”在哪儿呢？《寒山诗注》最后一首佚诗这样写道：“急急忙忙苦追求，寒寒冷冷度春秋。朝朝暮暮营活计，闷闷昏昏白了头。是是非非何日了，烦烦恼恼几时休。明明白白一条路，万万千千不肯休。”这首诗的旨意，到了《红楼梦》里，就是多少人都参不透的《好了歌》！读寒山禅月诗，站在一个更高的高度去俯瞰人间和生命，也许从此我们享有一个清朗的世界。