■ 李伟威

　　民族团结是我国各族人民的生命线。《中华人民共和国民族团结进步促进法》7月1日起施行，其中明确指出，“构筑共有精神家园”。习近平总书记在2014年中央民族工作会议上深刻指出，“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂”。这一重要论断深刻揭示了文化认同在铸牢中华民族共同体意识中的基础性地位。

　　高校作为立德树人的重要阵地，肩负着引导青年树立正确民族观、国家观、文化观的重要使命。当前，一些高校在开展中华民族共同体意识教育中，仍存在重制度安排、轻文化浸润，重活动形式、轻价值引领的问题，育人效果不够深入。立足习近平文化思想，系统推进文化浸润育人，有助于构建更加有形、有感、有效的中华民族共同体意识教育体系。

　　文化浸润育人的内在理论逻辑

　　文化何以能够“浸润”人心？在于文化构成了民族共同体存在与延续的精神基底。与制度认同、利益认同相比，文化认同涉及价值观念、历史记忆、思维方式等最深层的心理结构，一旦形成便具有持久性和稳定性。它既是一个民族“我们是谁”的身份规定，也是“我们何以成为我们”的意义来源。正因如此，文化认同能够超越地域、血缘和阶层差异，成为凝聚民族共同体的精神纽带。高校推进铸牢中华民族共同体意识教育，仅依靠制度安排和知识传授是不够的，还必须以文化浸润触及青年心灵深处，实现从“知”到“信”再到“行”的深层转化。

　　习近平文化思想深刻阐明了中华文明的突出特性和新时代文化使命，为高校以文化浸润铸牢中华民族共同体意识提供了根本遵循。文化浸润不是简单的文化活动叠加，而是以中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化为载体，遵循青年认知成长规律，实现“认知感知、情感共鸣、价值认同、行为自觉”层层递进的育人过程。认知感知是起点，解决“知其然”的问题；情感共鸣是中介，实现从外部输入到内心触动的转化；价值认同是核心，确立“五个认同”的思想根基；行为自觉是归宿，将内在信念外化为实际行动。四个阶段依次递进，缺一不可。

　　高校在这一过程中具有独特优势。大学生正处于世界观、人生观、价值观定型的关键期，具备较强的理性思辨能力，既有对深层文化意涵的探求欲望，也处于从“他者叙述”走向“自我认同”的心理转变阶段，这正是文化浸润最能发挥作用的窗口期。同时，高校拥有课程教学、校园文化、社会实践等多维育人场景，能够构建课内外贯通、校内外联动的文化浸润体系。高校还汇聚了多学科资源、高层次人才和系统科研平台，有条件对铸牢中华民族共同体意识教育进行深度研究和系统阐释，实现从“文化展示”到“文化阐释”再到“文化认同”的层层深化。

　　高校文化浸润育人的现实短板

　　对照以文化人、凝心铸魂的要求，当前高校文化浸润育人仍存在一些问题。一是文化叙事把握不准。一些高校对“一体”和“多元”关系理解不深，有的将文化展示停留在单一民族元素的静态呈现上，对“你中有我、我中有你”的各民族交融共生历史挖掘不够，未能充分呈现各民族共同创造中华文明的历史贡献，难以帮助学生树立统一的中华文化主体性意识。二是学段衔接不够顺畅。大中小学教育内容同质化明显，“小学讲认知、大学还是讲认知”的现象普遍存在，高校未能充分发挥大学生理性思维优势在理论深度、历史厚度上做文章，育人连贯性不足。三是实践育人流于表面。文化体验多停留在展演参观层面，缺乏理论导学和思想升华环节，学生“去了、看了、听了”，却没有“思了、悟了、信了”，难以实现从文化接触到价值认同的有效转化。四是评价保障不够有力。考核重数量轻质量、重形式轻实效，师资、经费、课程等长效机制不健全，高校学科资源和人才优势未能有效转化为育人资源，文化育人内生动力不足。

　　推进高校文化浸润育人的实践路径

　　以习近平文化思想为指引，聚焦铸牢中华民族共同体意识主线，立足高校独特优势，坚持问题导向和目标导向相统一，着力构建全方位、多层次、常态化的文化浸润体系。

　　讲深讲透叙事，立稳中华文化主体性。坚持以中华文化为统领，树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象。在叙事立场上，坚持“多元”从属于“一体”，讲清楚各民族长期相互依存、共生共荣的整体图景，用正确的叙事引导学生确立统一的中华文化主体性意识。在叙事方式上，改变过去生硬说教、单向灌输的做法，把宏大叙事与微观故事结合起来，善于运用沉浸式、对话式、互动式的叙事形态，让青年在参与和体验中自然接受文化熏陶。在叙事载体上，推进课程思政与思政课程协同发力，重点讲好各民族守望相助的团结故事、共同抵御外侮的奋斗故事、共同建设伟大祖国的创业故事。同时，善用新媒体技术赋能文化叙事，借助短视频、数字博物馆等手段，将中华文化符号和中华民族形象转化为青年易于接受、乐于传播的数字文化产品，让正确的叙事既“有意义”又“有意思”，不断增强青年对中华文化的主体性认同。

　　贯通学段衔接，贴合青年成长规律。立足大中小学思政教育一体化建设，构建“启蒙感知—理性认知—实践升华”的分层育人体系。小学阶段侧重情感启蒙，用生动故事和趣味活动厚植家国情怀；中学阶段强化理性认知，系统讲授中华民族发展史；大学阶段则应在理论深度、历史厚度和文化高度上着力，引导学生在深度思辨中准确把握中华民族共同体的学理逻辑和历史必然。要加强校际协同与资源共享，推动大中小学师资互聘、课程共建、阵地共用，形成循序渐进、螺旋上升的文化浸润格局。

　　打造实践闭环，推动文化入脑入心。构建“理论导学—沉浸体验—反思升华”三阶递进的实践育人闭环，让文化实践成为凝心铸魂的重要载体。

　　理论导学阶段，通过专题讲座、文献研读、主题研讨等形式，帮助学生把握中华民族共同体的核心要义，明确“为什么去”“看什么”“带着什么问题去”，使实践活动有理论准备、有思想预期。导学不是可有可无的“开场白”，而是决定实践深度的“定盘星”。

　　沉浸体验阶段，精心设计实践内容，组织社会调研、田野调查、志愿服务、主题研学等活动，引导学生在真实场景中感受中华民族多元一体的生动现实。注重挖掘民族地区、革命老区、城乡社区中的育人资源，让学生在触摸历史、观察社会、服务群众中产生情感共鸣。体验设计要突出参与性和交互性，避免“走马观花”式的浅层接触，让青年在“身临其境”中实现“心临其境”。

　　反思升华阶段，通过调研报告、主题征文、宣讲分享、理论总结等形式，引导学生将直观感受上升为理性认识。要设置系统的追问和引导，帮助学生完成从“看到了什么”到“认识到了什么”再到“坚定了什么”的层层深化。对于在实践活动中涌现出的优秀成果和学生骨干，要给予充分肯定，发挥朋辈教育的辐射带动效应。

　　强化系统保障，激活育人持久动能。坚持和加强党的全面领导，构建评价、资源、队伍协同发力的保障机制，确保文化浸润可持续、见长效。

　　改革评价导向，让育人实效“看得见”。建立以育人实效为核心的评价标准，改变重“数”轻“质”的考核方式，探索建立文化浸润育人档案，对学生全过程参与情况进行跟踪，综合考察其认知深化和行为变化，让思想引领转化为可感知的成长轨迹。

　　夯实资源保障，让育人体系“立得住”。加大专项经费和课题支持力度，系统开发具有本校特色的文化育人课程和教材资源，推动校内宣传、学工、教务、共青团等部门打破壁垒、形成合力。依托高校学科优势，建立中华民族共同体意识教育研究基地或教学中心，将学术研究前沿成果持续转化为育人资源。

　　建强人才队伍，让育人主体“扎得深”。加强教师和学工队伍专业化培训，提升铸牢中华民族共同体意识教育的能力水平。汇聚民族学、历史学、教育学等领域的专家深度参与，畅通思政课教师、辅导员、专业课教师之间的协同配合机制。同时，尊重学生主体地位，鼓励学生从文化活动的“参与者”变为“组织者”，从理念的“接受者”变为“传播者”，通过社团活动、朋辈宣讲、志愿服务等渠道，在久久为功中培养出一代代具有深厚文化认同、坚定理想信念的时代新人，为构筑中华民族共有精神家园提供不竭的青春力量。

　　（作者系赤峰大学党委副书记）