继4年前韩国“江陵端午祭”被联合国教科文组织宣布为“人类口头和非物质遗产代表作”后，中国已启动“端午节”申报世界非遗程序，该项目已由湖北省代表中国向联合国递交申报表，目前“端午申遗”已进入初评阶段。（5月27日《长江日报》） 　　非物质文化遗产的最大特点是，“不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的‘活’的显现”。对照之下，为了申遗而罗列出的各种节日习俗，其真实的活力究竟有多少？ 　　插艾蒿、挂菖蒲、佩香囊、包粽子、赛龙舟……这些仪式都曾是端午节不可或缺的组成部分，但却又都随着岁月的流逝在某些地区或多或少产生了遗失，“端午申遗”的最终目的，难道只是为了甄别判断出什么地方的仪式最为完整和典型吗？传统节俗文化源远流长，在于其构建了我们强大的精神家园，也只有依附于这样的精神内核，外在的形式才会更加丰富而有意义。如果一定要对此加以保护，首先应该考虑的是在赢得文化认同的前提下夯实我们的精神家园，而不仅仅是一味醉心于“打捞”失落的仪式。反观近年来数次风风火火的“节日申遗”，无一例外则重于节庆仪式的完整，全然不顾因年代久远给人造成的隔阂，这样的“保护”如何能赢得所有人的认同？ 　　回顾韩国“申遗”的成功经验，对于我们或许不无启发。早在1967年，韩国就把“江陵端午祭”正式列为本国“重要无形文化遗产”，开始系统疏理祭典中的舞蹈、萨满祭祀、民间艺术展示等诸般内容，对祭典中的音乐、器物、礼仪，特别是操办祭典的民间艺人着力加以保护和资助。此后又经历了数十年的发展，才得以形成今天的规模，展现出形式古雅又不失现代性的江陵民俗文化———正是有了前期充足的准备，韩国的“申遗”才会最终水到渠成。 　　与其不遗余力地呐喊“只有申遗才能保护传统节日”，不如首先静下心来考虑一下，到底应该保护什么以及怎么保护的问题。 　　□ 赵志疆