■ 本报记者 李佳飞

　　天刚放亮，72岁的李圣玉就起床了，利落地洗漱，简单地吃过早餐后，她拿起一柄手持的圆形镜子，开始认真地描眉画眼，上妆绾发。她是定安盅盘舞的代表性传承人，在当地颇有名气，每年受邀表演多达数十场。

　　6月6日这一天，定安县龙河镇端午文化节暨消费大集市活动在水竹村举行，李圣玉受邀为村民表演，所以一早她便准备上了。

　　盅盘舞，作为海南省级非物质文化遗产代表性项目之一，流行于海南各地，特别是在文昌、定安、澄迈、临高等地，是真正走进千家万户的汉族民间传统舞蹈形式，至今传承600余年，深受百姓喜爱。

　　热闹喜庆流传广

　　化好妆容，戴上头饰，李圣玉来到活动现场，换上鲜艳的戏服。此时，其他表演者也纷纷到场，整理衣装，拿出乐器，用于表演的汤匙、酒盅等道具也被缠上了红绸，热闹的忙活，引来一拨围观的群众。

　　“盅盘舞，因舞蹈者手持盅、盘、汤勺等日常用具作为舞蹈道具而得名。”定安县非物质文化遗产保护中心负责人黄岗告诉记者，定安盅盘舞角色有生、旦、丑，是当地民间“闹军坡”、婚娶、祝寿、入屋等喜庆日子表演的传统舞蹈，富有喜庆色彩，因此也叫“贺喜舞”。

　　随着奏乐响起，表演马上开场了。只见舞者手持重叠的瓷盅、汤勺，一边上下相互击打，一边翩翩起舞。清脆响亮的敲击声，伴着灵动欢快的舞步，现场顿时变得欢乐起来，围观的人群报以一阵热烈的掌声和喝彩声。

　　表演旦角的莫贵霞身段柔软，左右送胯的踏步或小碎步略带女子的娇羞，舞步轻盈；李圣玉这次扮演的是生角，前俯、后仰的动作幅度稍大，着力表现男子的粗狂和豪迈；丑角扮演者陈桂兰表情丰富，边舞边戏逗其他舞者，动作稚拙风趣，引得众人前仰后合，哄堂大笑。

　　和李圣玉一样，现场的盅盘舞表演者都是普通的村民，她们不曾接受过专业的表演训练，但是从小耳濡目染，对音乐、戏曲有着天然的热情和喜爱，所以农忙闲暇之余，就会聚在一起唱戏、排练，通过一次次演出磨炼提升表现力，展现出独特的乡土气息和艺术魅力。

　　李圣玉师承父亲李大香，7岁时便跟着父亲外出表演。“以前基本都是婚娶邀请，去办喜事的人家表演。现在多了，有结婚的，有祝寿的，有同乡聚会的，还有政府单位组织的活动，都会邀请演出，一年下来至少几十场，多的有点记不清了。”她说。

　　八音助舞韵味浓

　　不得不说的是，盅盘舞表演常常伴随着八音演奏，在临高等地，“盅盘舞”亦被称为“八音舞”。

　　海南日报记者采访获悉，海南八音源于潮州音乐，起于唐代，兴盛于明清，并伴随华侨传遍整个东南亚。明代琼山就曾出过一位熟操“八音”而闻名京城的音乐家汪浩然。

　　现如今，常见的海南“八音”通常包括唢呐、椰胡、二胡、三弦、月琴、喉管、竹笛、竹箫等8种乐器。轻盈欢快的盅盘舞，配以八音演奏，热闹喜庆，韵味十足，寄托着人们对美好生活的祝愿和期待。

　　年近70岁的黄成照，是定安琼剧同乐会会长，也是当地八音乐团中的唢呐演奏者。吹了几十年唢呐，参加大小场合盅盘舞演出不计其数。“去年一年，我们就组织了近四十场演出，平均每个月都有好几场，很受欢迎。”黄成照自豪地说，海南人在喜庆的节日里喜奏八音，曲目主要有《闹军坡》《庆丰年》《万花灯》《酬宴会》《恭喜发财》等。根据不同的乐曲，盅盘舞者会自行调整舞步，两者配合默契。

　　偶尔，在一些家族聚会小场合，盅盘舞爱好者会以击打瓷盅为伴奏，即兴表演一段舞蹈，虽也活灵活现，但终究少了八音伴奏，总显得气势不足，少了一些韵味。

　　采访中，多位民间艺人表示，盅盘舞是海岛文化和中原文化交汇融合的产物，它的诞生、演变、发展，凝结着数代表演者的心血和智慧，希望它得到更多的重视和保护，能更好地传承下去。

　　李圣玉的孙子今年上初中了，寒暑假学业不忙的时候，也会跟随她一起外出表演。“年轻人也喜欢”，这让她感到非常自豪和欣慰。

　　民间传承数百年

　　追溯盅盘舞的起源，民间说法不一。据传，文昌盅盘舞起初源于文昌潭牛等地区，当地的人们为了纪念冼夫人，在比较宽阔的坡地上闹军坡，民谣云：“二月初九军坡期，军鼓咚咚响连天，奏起八音打盅盘，舞狮做戏万人迷”。后来，逐渐演变成民间艺术，向周边地区推广。在文昌，每逢元宵佳节，盅盘舞者会随“送灯”队伍游村，到各家各户贺年取乐，活跃在农村各个角落。

　　不过，海南省级非物质文化遗产——文昌盅盘舞项目代表性传承人伍敏对此有不同的看法。她认为，文昌盅盘舞是海岛文化、中原文化、侨乡文化相融合的一个产物。随着人口迁移、文化交融，文昌地区歌舞娱乐、文化教育发展较快，群众茶余饭后聚会消遣就地取材，使用盅、盘、汤勺等道具伴以舞蹈，慢慢便形成了盅盘舞这一表演形式。

　　伍敏表示，不同于其他地区较为即兴的表演，文昌盅盘舞经过数代传承，在化妆、服饰、舞蹈动作等方面，逐渐形成了一定的要求和标准。比如，戏服通常以汉服、唐装为主，融合了现代戏曲部分元素；手握盅盘等道具亦有讲究，“表演者需两只手各拿两个重叠排放的酒盅，用拇指顶住下盅的底部，用无名指、食指夹住上盅的外边缘，用中指抠住上盅的内边缘，以食指、中指、无名指提落一次上盅，拇指顺着盅下落的姿势进行绕腕，使两盅相互碰撞以产生声响”。

　　定安境内关于盅盘舞的起源则流传着一个故事。据称，定安盅盘舞源自明初福建“俞家军”的抗倭名将俞大猷：在一次祝捷庆功宴席上，俞大猷要求部属军士先表演歌舞，以示喜庆，方能开席。一位机灵的军士拿起酒桌上的瓷碟和筷子，以筷子敲击瓷碟发出有节奏之音，随之脚步移动，跳起粗犷而豪迈的舞蹈。而这，便是早期盅盘舞的雏形。

　　资料显示，中华人民共和国成立后，盅盘舞曾出现在送行抗美援朝志愿军出征的队伍中。在庆祝人民公社成立的游行队伍中，在乡村婚礼和各类俗例的典仪活动中，都有盅盘舞表演者的身影。

　　20世纪50年代，生活在琼山、定安等地区的人们，在结婚、祝寿、生日、乔迁、建房等比较重要的日子，都会邀请盅盘舞戏班进行表演、庆祝。当时，盅盘舞的广泛流传促使当时的电影制作方将该舞蹈应用于电影中，大大提高了场面的欢快感。

　　“盅盘舞动作易学，道具简单，形式轻巧，流动方便，民家厅堂、庙宇、路途、旷野，随时随地可跳。”黄岗表示，盅盘舞如今在民间各类俗例和喜庆典礼中都经常见到，是群众集体活动必不可少的舞蹈形式。

　　在李圣玉的记忆中，她的父亲、爷爷跳盅盘舞远近闻名。在她小时候，父亲李大香还曾开过学馆，专门教小孩子跳盅盘舞。现如今，她虽不招收学生，但每逢有大型演出邀请，她都会把有同样兴趣爱好的村妇、小姐妹们招呼到家里来，就在自家的院子里练习、排演。

　　以盅碗为道具的舞蹈还有哪些？

　　蒙古族的盅碗舞也是以盅碗为道具起舞的舞蹈。

　　盅碗舞源于鄂尔多斯高原的鄂托克旗和乌审旗一带。“盅碗舞”亦称“顶碗舞”，一般由女子在节庆欢宴场合即兴表演。表演时，舞者头顶碗或盘，双手各拿一对酒盅，在围坐者的歌声伴奏下轻磕酒盅，翩翩起舞。动作多为上身姿态变化，头与颈摆动轻微、平稳，手臂的动作比较丰富，以柔韧的摆、提、压、挑为主。动作除原地坐、跪、立的以腰为轴心的仰俯和扭动外，也有以轻盈飘逸的舞步圆形疾走或旋转的。舞姿舒展，造型优美。

　　蒙古族还有以筷子为道具起舞的舞蹈——“筷子舞”。筷子舞因用筷子伴舞而得名，多在喜庆宴会上由男子单人表演。表演时，舞者双手各持筷一束，和着众人的歌声和各种敲击声，在跪、坐、立等姿态中，随着腿部的屈伸、身体的扭动，用筷子击打手、臂、肩、背、腰、腿、脚等部位，间以击打地面动作，边打边舞。动作敏捷，干净利落，节奏感强。

　　（文/蔡佳倩）

　　我省各市县盅盘舞面面观

　　临高

　　临高盅盘舞传统场中舞者为四男四女8名穿戴行头的儿童，分别手持小锣、小镲、碰铃、革鼓、瓷盅、瓷盘、瓷碟、瓷匙等8种不同敲击器具，场边还有8位乐手分别持唢呐、椰胡、二胡、三弦、月琴、喉管、竹笛、竹箫等8种乐器在演奏，边击边舞，节拍或急或缓。

　　文昌

　　文昌盅盘舞一般由旦角、生角打扮成新娘与新郎，还有一丑角扮演“月老公公”，由3人共同表演，海南八音伴奏。通常在民间民俗活动表演盅盘舞时，演员们穿的服装是戏曲中的戏服，画的是浓墨重彩的戏曲妆容。表演时，新娘在新郎的帮助下，两手拿着重叠摆放的瓷盅，上下相互击打，翩翩起舞；新郎手执筷击打盘；丑角戴着面具，手里拿着羽扇。在表演过程中，由琴、鼓、锣以及弦等8种不同的乐器进行伴奏。

　　定安

　　定安盅盘舞是定安县级非物质文化遗产项目，通常由生、旦、丑角随八音乐曲表演或随盅盘撞击声响节奏起舞。生角温文儒雅，旦角委婉娇柔，丑角诙谐滑稽。舞蹈间插唱的唱词为道喜、祝贺、赞颂、期盼的良言吉语，主要为婚嫁迎亲拜堂、祝贺族姓祠堂拜神祭祖、迎春送福“送灯”、寿诞拜寿贺喜等农村各种俗例仪式添喜助乐。

　　澄迈

　　澄迈盅盘舞是农村地区流传较广且日益复兴的一种民间舞蹈。以前主要于农历二月十五日“闹军坡”时表演，祭祀祈福，期望神灵保佑五谷丰登，人畜平安，表达人民群众的欣喜欢乐之情。  

　　（文/李佳飞）

　　本文配图均由本报记者 李佳飞 摄