6月1日，中国首部《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式实施，标志着我国优秀民族遗产开始进入依法保护的轨道。近年来，我国在非物质文化遗产保护方面取得显著成绩的同时，存在“非遗”保护工作政府热、社会冷，传统民族文化在原汁原味传承与适当创新之间把握失衡，生产性保护方式盲目等同于商品开发三大问题。 　　“非遗”保护需社会土壤 　　“物质文化遗产不是束之高阁、藏于深闺的‘过气’文化，保护‘非遗’也不仅仅是政府、‘非遗’项目传承人的事。”中国艺术研究院舞蹈研究所副所长江东提出，保护“非遗”就是保护中华文脉，不仅要靠政府部门对其“输血”，更要靠社会组织、团体、个人的广泛参与。 　　“当年青一代失去对传统文化的兴趣，这些非物质文化遗产就有走进档案室、博物馆、图书馆，从活态变成历史记忆的危险。”联合国教科文组织非遗处处长塞西尔·杜维勒表示出担忧。 　　如今，在我国一些地区的中小学，开始探索将民歌、民乐纳入中小学音乐课，将剪纸、年画纳入美术课，将传统技艺纳入手工课，推进非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园，使非物质文化遗产逐渐回归到民众的生活中，扎根在每个人的心中。 　　“非遗”创新不能“转基因” 　　“当木版年画脱离‘木板’母体，被绣在被面上、画在葫芦上时，这些创新作品还能被称之为真正意义上的‘年画’么？”长期从事民俗学研究的江玉祥教授对绵竹木版年画目前的“创新”作品———刺绣年画、葫芦年画提出了质疑。 　　“一些地方在‘非遗’项目创新上走了弯路，把非物质文化遗产变为精髓尽失的‘转基因’产品，弱化甚至异化了其传统文化内涵，实质上是对传统文化、技艺的一种破坏、伤害。”国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员田青忧心忡忡地表示。 　　“不同门类、项目的‘非遗’有不同的媒质和保护方法，但其中的‘优质基因’应普遍包含：形态构成要素、特定的实现方式及其文化内涵与渊源等因素。提炼‘优质基因’，有助于非遗科学化传承及对‘合理利用’与‘破坏性保护’的辨析与判定。”国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员资华筠说。 　　合理利用“非遗”资源 　　在学界，生产性保护被生动地称为“活水养鱼”，即在生产实践中使“非遗”的工艺流程、核心技艺等得以有效保护、传承。 　　“生产性保护方式，是中国探索出的符合我国‘非遗’特点和规律的一种保护手段。”文化部非物质文化司副司长马盛德认为，从近几年的实践来看，这一方式对保护具有生产性质及特点的“非遗”项目，有积极的推动作用。 　　如广东凉茶采用传统工艺和配方进行生产，产值由原来的3亿元提高到300多亿元；国家级非遗项目“衡水内画”在保留传统工艺和绘画的基础上创新样式，新产品畅销欧美等地区。 　　马盛德表示，并不是所有的“非遗”项目都是适用生产性保护方式。我国将“非遗”划分为十大门类，其中适用于生产性保护的主要是传统技艺、传统医药和部分传统美术类“非遗”项目。 　　“一旦项目的制作工艺完全机械化，被现代工艺取代，将会断送‘非遗’项目的生命，也就丧失了它的文化价值和艺术魅力。”马盛德提出，生产性方式保护着眼点在保护，强调“生产过程”，关注体现“非遗”核心技艺和文化内涵的环节。在开展生产性方式保护过程中，一定要坚守住“非遗”项目手工制作方式和手工技艺这一底线。 　　新华社记者 吴晓颖 海明威 余里 　　（据新华社成都6月2日电）