李浩是当红的年轻诗人。我们是同龄人。同龄这个词，我是指我们都出生在1980年之后，这样一个具体的时空常常会叫人有种共鸣的命运感，然而那是什么呢，谁能下出定义或说清楚呢？每当我提起或引用它时，我读到的是表面颓丧然内里振奋人心，所以我愿意把大家这个词的范围缩小化。我读李浩的诗时间很久但专心不够，直到最近《还乡》的出版，一次整体的阅读才有胆量说出自己的浅薄之见。

　　《还乡》里的李浩，他使用的词语和他的生命经验已经不再是一一对应的关系了，不得不说通读完，我的第一反应是这是一本高度风格化的诗作，在之前的两本《风暴》《我和你》中，其诗歌的句法和意象还相对贴近普遍的语法，借用身体的器官与物象的衔接技法也还是面目清晰，同时早期所展开的对话式言说，还能够令人联想到写僧侣时期的里尔克和写《门》时期的薇伊，节奏还没有达到后来如策兰般的干净、利落，也就是说那时读着大概还想象不到策兰，而到了《还乡》，李浩已经完全发明了一种新的语言，对于我们作为读者来说，应该学习接受这种能见度很低的诗歌，因为诗人使用的简约技巧和间离技巧，使我们对其语汇的出处不敢确定，对其语义的解读充满怀疑，对其语法在拆解和还原之后得到的奇妙逻辑大为丧恼，就算找出每首诗歌背后的事件内涵，能够让我们参考出情感的音调，走向和物象之间的并置，拼贴，整体上那些诗歌还是密封的容器，始终保持着自己的多义与歧义。

　　那么这就意味着这是一种不可进入的诗歌吗，当然不是，只是你需要在信仰的层面上去理解，去把握他的诗歌结构，这样才会让我们接近诗人灵感的原动力。我们需要和诗人一起感同身受，与他一起呼吸和进行层层推进的换喻运动。我们清醒多义和歧义都来自于悖论，至于悖论的来源，他访谈中的一句话或许可以充当解释，那是对一首诗的他自己的阐述：我认为这首诗直接地生成于三种“混沌”的价值状态。这首诗，就是在这样的“混沌”中生成的。

　　李浩的写作或许可以称作是一种祈祷式写作，他的大部分诗歌主语是省略的，有时句中会出现“你”“她”。他的诗的目的就在于在截取的客体和犹疑的思绪之外，借助“你”已经确立了自己的合法性，即使我们在经历了索绪尔的语言学和形式主义美学洗礼后，这种带着崇高性的语言色彩下，我们不会去想怎样读懂这样的文本，这种带着神秘主义倾向的写作，与其说是书写经验的场所，不如说是向经验敞开的花园，每行诗句都坦白着现实的卑微残酷，每声诉求都已经从“你”获取到了无声的应答，于是词语就变得和他生命的每一瞬间相关，与一片片树叶，一个个地址，一件件人事相关。但却是经过挑选的时刻，是能够转化成通往爱之瞬间的时刻，带着这份虔诚，就像是一遍遍唱诵的恒久不衰的祈祷词，一经说出，就主动纠正自身的主观性和不正确性。

　　而作为有信仰的诗人，他犹如是坐在忏悔室里的人，在黑暗，密封的空间中，他坦白，述说，祈求，祝福，脸朝向那个“你”，隔着栅栏，而这栅栏，就是词语的时刻。正如诗人自己所说“我感觉我在诗歌内部行遍了千山万水、经历了人世百态与灵界中的各种奇象。我与之言说的那个对象，也在不断地探视着我的性格、呼吸与血气。她是那样的隐秘、幽微。她领我进入窄门前的光斑，走出当下读者的眼眶与视力；甚至使我热爱的词，在不断地通向“封闭的世界”。而诗的本身，也在这个追寻真理的过程中，逐渐地被喧嚣、争吵、权势、利益、平庸封存起来，似乎在某个空气稀薄的极地等候着某些高明的来者，共同挖开那些诗中的金属、井盖、荆棘、窑洞、暗礁、光，以及地下的城市和世俗的天堂等等，直往封闭在诗中的那些隐蔽的暗物质与来世。”