现在四五十岁这代人，大都有中小学时在学校打乒乓球的美好记忆。就像电视剧《夺金》所描绘的那样，在那个物资贫乏的年代，即使是用水泥或石头筑成的球台，也足以让他们忘记生活的困难与劳动的艰苦。

　　这个20世纪初发源于英国的运动，为何几十年间在中华大地呈燎原之势并发展成“国球”？原因除了国家提倡以外，还有更深层次的文化根基。这种运动的内在特质与中华传统文化精神高度一致，或者说这种外来运动的种子在中华文化土壤中更容易着床、生根、发芽和长成茂密的森林。

　　乒乓球运动适合人口众多的中国国情。在当今的竞技运动中，可能只有乒乓球是普通老百姓可以从小玩到老的。玩高尔夫和门球，费用太高，普通人玩不起，玩足球、篮球、排球，那是年轻人的运动，而在乒乓球馆中挥拍自如的七八十岁老人并不鲜见。作为竞技活动，乒乓球运动锻造青少年强壮的体格，培养勇敢的胆魄，磨炼坚忍的毅力。作为艺术活动，乒乓运动培育积极应变的处事态度和恰如其分的处事办法，塑造刚柔并济的人格魅力，颐养中老年人的性情，修养身心。因而，乒乓球运动能受到各个年龄层次的喜欢。

　　作为艺术活动的乒乓球运动，与书法艺术极为相似。打乒乓可快可慢，讲究速度、落点、旋转方向的变化，在变化中让对手心悦诚服。即使你输了球，但如果你成功打出一个高难度动作，也能获得观众雷鸣般的掌声。中国特有的书法艺术，书写速度可快可慢，同一作品中也讲究笔法、结体、章法的和谐布局。在笔法上又讲究点、提、按、横、折、竖、撇、捺的变化，在变化中体现书家当时的情绪与平时性格特质。书法艺术的笔划动作与乒乓球动作也颇为相近，如点划与搓球、横划与推挡、提划与拧拉、撇捺与削球、竖按与扣球等。因而古人称写字为“挥毫”，今人把打乒乓球叫“挥拍”。这个“挥”的动作，在两种艺术中演变出许多种“亚动作”。

　　乒乓球运动符合中国传统文化精神。中国传统文化精神崇尚“中庸”。中庸不是平庸，而是做人做事要“允执厥中”，就是适度的意思。在《论语·先进》中，子贡问孔子：“师（子张）与商（子夏）的性情，谁好？”孔子说：“师也过，商有不及”，这就是成语“过犹不及”的来源。孔子在论述文章形式（文）与内容（质）的关系时说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”，主张形式与内容和谐统一，不偏不倚。孔子在评论诗歌时说“乐而不淫（过度），哀而不伤”，主张适度抒情。孔子时代，中国传统文化中儒道互济合行的格局已形成，儒家进取精神和道家遁世遵道思想相互作用，共同塑造了中国人“中庸即至德”行为准则。乒乓球运动，讲究动作幅度适中，既没有足球的动如狡兔，也没有棋类运动的静坐如龟；动作幅度太小，易被嘲为放不开，动作幅度太大则容易失误；乒乓球运动还讲究动作力度适中，不需要举重、标枪、铅球、赛跑的爆发力，但也不能像打太极那样在原地腾挪。击球时太用力，球容易出界，不用力或用力不足则球容易落网。乒乓球运动可快可慢，速度视双方运动员体质而定；参与人数可多可少，可单可双可集体，而且老少咸宜。中国传统文化精神还讲究“辩证”。击球的一招一式，必须根据对方来球的旋转、落点、力度、速度、高度等而变化，鲜有人以一招打赢天下，他总会遇到球路相克的对手。

　　乒乓球运动契合中国传统美德要求。中国传统美德提倡人际关系要做到“仁义礼智信、温良恭俭让”，这些要求在乒乓球运动中都有较好的体现。乒乓球运动不急不躁的运动性质正好契合“温”的要求；乒乓球运动对场地、设备的要求不高，普通人都玩得起，符合“俭”的标准；乒乓球（包括网球），都是“让球”——把球推向对方，而不是像足球、篮球、橄榄球那样靠“抢球”取胜。乒乓球技高者不会使技低者输得太难看，在知道对方水平的情况下往往实行让分制，或向对方“放水”（故意失误，让对方得分），此所谓“恭”。乒乓球比赛结束后，双言都要击掌而散，此所谓“礼”。乒乓球发球必须抛球，且不能遮挡动作，此谓“信”。这些正是具有谦谦君子性格特质的中国人喜欢打乒乓球的原因。

　　乒乓球运动过程类似于中国人的人生节奏。开展乒乓球运动前，你最好要预热身体，避免运动中拉伤筋骨；比赛开始后，你不忙于进攻，先要观察对方球路和球技的优劣点；找准对方优劣点后再创造机会以己之长处进攻对方短处。打到累时要放慢节奏，采取守势，重点要接好对方的发球和扣拉球。比赛结束后，输赢不要影响心情，含笑与对方击掌而散。在儒道文化熏陶下，中国人的人生节奏何尝不是如此？在人生每个阶段，做每件事情，都需要考虑天时地利人和，合乎“中庸”，遵循“天道”（规律）。